On répète que le conflit autour du loup manque d’écoute et de compréhension mutuelle. Les travaux du philosophe Fritz Breithaupt suggèrent une hypothèse plus inconfortable. Pro et anti-loups ressentent beaucoup, sincèrement, intensément, et c’est précisément cette empathie qui les éloigne.
Deux récits qui ne se croisent pas
Chaque attaque, chaque tir de loup produit désormais deux récits qui circulent en parallèle. Dans la presse régionale, sur les pages des syndicats agricoles, dans les groupes d’éleveurs, on voit les brebis égorgées, celles qui agonisaient encore au matin, l’éleveur qui raconte ses nuits blanches et la répétition des attaques. Sur les comptes des associations de protection, dans les pétitions, dans les commentaires indignés, on voit la louve abattue lors d’un tir de prélèvement, les louveteaux laissés derrière elle, la meute désorganisée. Les deux récits sont vrais. Les deux émotions sont authentiques. Et chaque publication renforce ceux qui la partagent dans le sentiment que l’autre camp manque de cœur.
On en conclut volontiers qu’il faudrait davantage d’empathie, que chacun se mette enfin à la place de l’autre. Ce diagnostic néglige ce que l’empathie fait réellement lorsqu’elle surgit au milieu d’un conflit.
Le modèle à trois personnes
Fritz Breithaupt, professeur à l’université de l’Indiana, a consacré un livre aux versants sombres de l’empathie. Nous rencontrons rarement l’autre seul, remarque-t-il. Le plus souvent, nous assistons à une scène où deux parties s’opposent, et c’est cette configuration à trois qui déclenche le plus volontiers notre élan empathique. L’observateur prend parti très tôt, sur des indices parfois minimes, une proximité sociale, une histoire familiale, la manière dont la scène lui est racontée. Il adopte ensuite le point de vue de la partie choisie, ressent avec elle, et cette émotion vient confirmer après coup un choix qui précédait la réflexion. Plus il ressent avec l’un, moins il perçoit l’autre, jusqu’à l’indifférence et parfois l’hostilité.
L’empathie, chez Breithaupt, relie avec une grande force, et elle relie toujours à quelqu’un contre quelqu’un d’autre.
Chacun son cadavre
Le conflit autour du loup offre à ce mécanisme un terrain idéal, parce qu’il produit des cadavres de part et d’autre. Celui qui se sent proche du monde pastoral voit les brebis, les poneys, les ânons et les veaux tués, et la détresse de ceux qui les élevaient. Celui qui se sent proche du sauvage voit le loup abattu et la meute privée de l’un des siens. Chacun dispose d’images, de récits, de victimes, et chacun ressent avec une intensité qui lui paraît la preuve même de sa justesse morale. Une personne qui pleure ses bêtes tuées ne peut pas, à ses propres yeux, être dans l’erreur. Une personne qui pleure une louve abattue non plus.
Les deux camps débordent ainsi d’empathie, chacun dans sa direction, et ces deux flux parallèles ne se croisent jamais. Chaque élan vers les siens rend l’autre camp un peu plus étranger, un peu moins humain, un peu plus suspect d’indifférence ou de cruauté.
Le rôle des tiers
Le modèle de Breithaupt éclaire aussi la place de ceux qui observent sans être directement concernés. Le public, les médias, les élus, les internautes regardent un face-à-face entre éleveurs et loups, ou entre éleveurs et associations. Leur position d’observateur est exactement celle qui, selon Breithaupt, déclenche la prise de parti. Les réseaux sociaux accélèrent le processus en livrant des scènes déjà cadrées, une photo de brebis éventrée ou celle d’un loup mort, qui désignent d’emblée la victime et invitent à choisir son camp en une seconde.
Une étude récente sur le nord des Rocheuses américaines montre combien l’hostilité au loup peut excéder largement les dommages réels qu’il cause. Une partie de cet excès tient sans doute à ce travail de l’empathie, qui transforme chaque attaque et chaque tir en récit de victime, et chaque récit en ralliement.
Ce que la pensée systémique en dit
Les systémiciens reconnaîtront dans ce schéma une figure ancienne. Murray Bowen décrivait déjà le triangle comme l’unité de base des systèmes émotionnels. Un conflit à deux devient trop chargé, un tiers est aspiré, il s’allie à l’un contre l’autre, et la tension se stabilise au prix d’une rigidité accrue. Breithaupt apporte à cette description une hypothèse sur le moteur de l’enrôlement. Le tiers ressent sincèrement, et cette sincérité rend la coalition d’autant plus solide qu’elle semble moralement fondée.
La thérapie familiale a élaboré une posture pour sortir de ces impasses. Ivan Boszormenyi-Nagy parlait de partialité multidirectionnelle à propos du thérapeute qui prend successivement le parti de chacun, reconnaît la légitimité de chaque souffrance et de chaque loyauté, sans s’installer durablement dans aucune. L’empathie y reste entière, elle change seulement de destinataire au fil de la séance.
Une empathie sans tiers neutre
Dans le conflit autour du loup, personne n’occupe durablement la place du thérapeute. Les services de l’État, les scientifiques, les médiateurs sont rapidement rangés dans un camp par l’un ou l’autre, et chaque déclaration publique est lue comme un ralliement. La position tierce, celle qui permettrait à l’empathie de circuler, se trouve sans cesse absorbée par le jeu des alliances.
C’est sans doute ce qui rend le débat si résistant aux faits et aux bonnes volontés. Chaque nouvelle donnée, chaque nouveau témoignage vient alimenter l’un des deux récits, et l’émotion qu’il suscite renforce la frontière qu’il aurait pu traverser.
Le modèle de Breithaupt laisse ouverte une question que le loup rend pressante. Que devient un débat public où l’on ressent de plus en plus fort, avec de moins en moins de monde ?
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Pour aller plus loin : Fritz Breithaupt, The Dark Sides of Empathy, Cornell University Press, 2019. Ivan Boszormenyi-Nagy et Geraldine Spark, Invisible Loyalties, Harper & Row, 1973.
@Ren